Geschichte des Teufels

Roskoff, Gustav: Geschichte des Teufels. Eine kulturhistorische Satanologie von den Anfängen bis ins 18. Jahrhundert. Nachdruck der Ausgabe Leipzig 1869. Nördlingen, Greno 1987. X,II,613 Seiten. Kartoniert mit farbiger Einbandzeichnung. Neuwertiges Exemplar. (= Greno Taschenbuch Band 5 =).

http://www.amazon.de/Geschichte-Teufels-kulturhistorische-Satanologie-Jahrhundert/dp/3891908059

Satanologie

Satanologie

Satanologie

Unter dem Begriff Satanismus werden mehrere geistige Strömungen zusammengefasst, die nicht unbedingt miteinander in Verbindung stehen. Der „traditionelle“ (theistische) Satanismus beinhaltet das Verehren von Gottheiten, während der sogenannte „moderne“ Satanismus einen atheistischen und rationalistischen Standpunkt vertritt. Der Begriff wurde nachweislich zum ersten Mal von Robert Southey als Schlagwort verwendet, welcher auf diese Weise seinen Gegner Lord Byron zu diskreditieren suchte. Lord Byrons Drama „Cain“ aus dem Jahr 1821 gilt als das erste satanistische Werk der Weltliteratur. Bereits im Jahr 1667 veröffentlichte John Milton die Dichtung „Paradise Lost“, in der erstmals in der Literaturgeschichte ein Satan beschrieben wird, der dem Menschen seine Potentiale bewusst machen soll, zu Wissen und Göttlichkeit zu gelangen. Später auftretende Erscheinungen des Satanismus sind ansatzweise die antichristlichen „Hellfire Clubs“ im Großbritannien des 18. Jahrhunderts. Das wichtigste Motiv des religiösen Satanismus – die Vergöttlichung des Menschen („Deus est homo“) – findet ihren Ursprung in gnostischen Schlangenkulten der Antike (Ophiten). Sie schimmert durch 1 Mose 3, 5 mit „ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist“. Für die Zuordnung einer Strömung zum Satanismus gilt in der Regel das Kriterium, dass die Figur Satans mehr oder weniger im Mittelpunkt steht. Anton Szandor LaVey als Schöpfer der 1966 von ihm gegründeten Church of Satan machte Satanismus als Erster öffentlich zu einem eigenständigen achristlichen Religionssystem. Seine „Satanische Bibel“ 1968 wurde inhaltlich in großen Teilen bereits von dem sozialdarwinistischen Autor Ragnar Redbeard („Might is Right!“, 1896) und dem britischen Magier Aleister Crowley („Equinox“) vorweggenommen. Entgegen einer populären Auffassung wird Aleister Crowley, der sich von Satanismus distanzierte, von Religionswissenschaftlern wie Joachim Schmidt nicht als eigentlicher Satanist eingestuft. ^[1]Allerdings fand die thelemische Erklärung der Menschenrechte von Crowleys „Liber OZ“ in ihrer entmystifizierten Form gerade unter den Satanisten weite Verbreitung, die sich nicht auf die „Nine Satanic Statements“ der Church of Satan als ethische Grundlage beziehen. Von diesen Satanisten wird Crowley als Satanist betrachtet. Die Verbindung von Satanismus und Thelema wurde durch den britischen Schriftsteller Dennis Wheatley geprägt. Für einen real existierenden Satanismus in Mittelalter und Frühneuzeit vor dem Hintergrund der zahlreichen Hexenverbrennungen dieser Epoche gibt es zum gegenwärtigen Zeitpunkt der Forschung keinerlei Anhaltspunkte.

Inhaltsverzeichnis 1 Zur etymologischen Relevanz der Satansfigur 1.1 Judentum 1.2 Christentum 1.3 Gnosis 1.4 Islam 2 Satanismus in der Literatur 3 Satanismus in der Musik 4 Satanismus als Philosophie und Religion 4.1 Satanistische Ideologien und Weltanschauungen 4.2 Satanismus in Subkulturen 5 Satanistische Organisationen 6 Referenzen 7 Literatur 7.1 Primärliteratur 7.2 Sekundärliteratur 8 Weblinks

Zur etymologischen Relevanz der Satansfigur

Der Begriff Satanismus bezieht sich etymologisch auf den Kulturraum der monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam. Allerdings geht die Idee einer dualistisch angelegten Welt, in der ein Kampf zwischen Gut und Böse ausgefochten wird, zurück auf ältere Religionen wie zum Beispiel den Zoroastrismus. Im Zentrum dieses Glaubens steht der Schöpfergott Ahura Mazdagegen Ahriman. Gnostische Strömungen übernahmen diesen Dualismus.

Judentum

„Satan“ (hebr. שטן) bedeutet „Anfeinder“, „Gegner“ und „Widersacher“. Seine Funktion im Buch Hiob gleicht der eines Staatsanwalts. Satan kann durchaus eine positive Rolle übernehmen. Seine theologisch untergeordnete Funktion wird dadurch sichtbar: Er handelt immer im Auftrag Gottes. Im Judentum ist Satan derjenige, der die Seite der Anklage am Richterstuhl Gottes vertritt (Sacharja 3). Diese Auffassung lebt weiter in der Person des Advocatus diaboli, der diese Funktion bei Verhandlungen am Stuhl Petri ausführt. Im Buch Ijob wird Satan als einer der Söhne Gottes bezeichnet, der in der Hierarchie der Engel so weit oben stand, dass er Zutritt zu Gottes Hofstaat hatte (Hiob 1,6ff). Eine polarisierende Deutung der Welt als ein Kampf Gut gegen Böse entstand später aus anderen religiösen Strömungen (persische und babylonische Religionen) in der jüdischen Kultur und war zunächst wenig bedeutsam. Theologisch relevant wurde sie mit dem aufkommenden Christentum. Satan wurde erst in späteren jüdischen Mythologien wie dem (im nach Otto Eissfeldt als auf vor 63 v. Chr. datiertem)^[2] apokryphen Äthiopischen Buch Henoch als gefallener Engel beschrieben, der sich zusammen mit seinen Anhängern gegen Gottes Willen auflehnt und zur Strafe auf die Erde verbannt wurde (1. Henoch 52, 3; 53, 6).

Christentum

Der Begriff des Teufels im Neuen Testament ist ursprünglich griechisch Διάβολος, Diàbolos, „der Verleumder, Durcheinanderwerfer, Verwirrer“, was sich von Διά-βαλλειν, dia-balläin, „durcheinanderwerfen“ herleitet, seltener die griechische Umschrift des hebräischen Wortes „Satan“ mit Σατανας, Satanás. Das Wort personifiziert das Böse in seiner religiösen Funktion des Versuchers, wie es beispielhaft das Bild der Schlange im Paradies darstellt (1. Mose 3, 1–15). Im Christentum wird der Teufel als Gegner und Widersacher (hebräisch: „Satan“) des christlichenGottes angesehen. Während im Laufe der Jahrhunderte alle nichtchristlichen („heidnischen“) Religionen in Europa von den Christen verdrängt wurden, erhielt der Teufel eine Vielzahl von Beinamen und neuen Gesichtern, da man die alten Gottheiten zu Feinden Gottes erklärte: eine der bekannteren Darstellungen ist die des bocksbeinigen Hirtengottes Pan. Aus Sicht des Christentums ist Satanismus eine Ideologie, die sich weder mit dem christlichen Glauben vereinbaren, noch auf ihm aufbauen lässt. Als satanistische Kritik am christlichen Glauben bleibt der Satanismus auf halbem Weg stehen, wo der Begriff Satan einfach mit dem Gottes ersetzt wurde. Die als wesentlich betrachtete Abkehr der Satanisten von christlichen Dogmen, sozusagen als zur Schau getragene Antithese des christlichen Glaubens, erscheint im Gegensatz zumAtheismus als merkwürdig inkonsequent.

Gnosis

In gnostischen Strömungen wurde Satan mit dem römischen Gott Luzifer, dem „Lichtbringer“, gleichgesetzt.

Islam

Dem Islam ist die Vorstellung vom Schaitan (arab.: الشيطن) synonym Iblis als Widersacher Gottes oder eine Art Kräfte-Gegenpols fremd. Das Prinzip Gut gegen Böse als Gegenkräfte ist hier nicht anwendbar. Denn nur Allah ist der absolut Mächtige, Schaitan ist einzig Versucher der Menschen, dem Allah eine Frist gesetzt hat. Schaitan ist nicht allmächtig, doch gefährlich für die Menschen, solange sie wanken und sich Allah nicht vertrauensvoll zuwenden („Denn der Satan sucht Uneinigkeit unter ihnen zu stiften, und der Satan ist ja ein offenbarer Feind der Menschen.“ 17. Sure, Koran, Übers. Assmann). Folglich gibt es im Islam in der Regel in keiner Form Sekten oder Glaubensrichtungen, die sich mit Satan auseinandersetzen. Nach der siebten Sure wurde Satan aus Feuer, Adam aus Ton geschaffen. Die Sure weist Satane (Im Plural!) den Ungläubigen zu, welche die Ungläubigen beschützen und zu Irrtümern verführen sollen. Die über Satan verhängte Todesstrafe, weil er im Paradies Adam und Eva verführte, wurde ausgesetzt und findet nach islamischer Vorstellung erst beim jüngsten Gericht statt. Die symbolische Steinigung Satans nach der Rückkehr vom Berg Arafat in Mina (östlich Mekkas) ist eins der traditionellen Rituale der islamischen Pilgerfahrt.

Satanismus in der Literatur

Anfänglich war Satanismus eine von England ausgehende literarische Strömung, die sich mit dem Bösen integrativ auseinandersetzte. Als Begründer gilt John Milton (1608–1674). Sein „Paradise Lost“ 1667 enthält den Satz „Lieber in der Hölle herrschen als im Himmel dienen“; engl.: “Better to reign in hell than to serve in heaven”. Die bekanntesten Vertreter sind der englische Dichter William Blake (1757-1827) und die französischen Dichter Marquis Donatien Alfonse Francois de Sade(1740–1814) und Charles Baudelaire (1821–1867). Baudelaires manichäische Haltung zum Bösen mit seiner Ästhetik des Hässlichen findet 1857 Ausdruck im Gedichtband „Les Fleurs du Mal – Die Blumen des Bösen“. Marquis Donatien Alfonse Francois de Sades Hauptwerk dieser Richtung „Les 120 Journées de Sodome ou l'École du Libertinage“ wurde erst 1904 herausgeben, aber bereits im Jahr 1785 verfasst. Lord Byron (1788–1824) griff diese Ideen wieder in England mit „Childe Harold's Pilgrimage“ 1812 und „Der Korsar“ 1814 auf. E.T.A. Hoffmann (1776–1822) als Hauptvertreter der sogenannten Schwarzen Romantik in Deutschland ist Autor des 1815/16 herausgegebenen fantastischen Romans „Die Elixiere des Teufels“. 1865 erregte Giosuè Carducci (1835–1907), der spätere italienische Literatur-Nobelpreisträger von 1906, mit seiner „Inno a Satana“ (Hymne an Satan) Aufsehen.

Satanismus in der Musik

Der Satanismus ist das Hauptthema der Stilrichtung des Black Metal. Die Fans allerdings sind häufig keine Satanisten, sondern trennen klar zwischen der Musik und dem Alltag.

Satanismus als Philosophie und Religion

Satanistische Ideologien und Weltanschauungen

In den meisten „modernen“ satanistischen Ideologien stehen (im Gegensatz zum „traditionellen“ Satanismus) die Anbetung oder Anrufung des Teufels, Satans, Luzifers oder von Dämonen, sowie magische Praktiken nicht im Vordergrund, zentral ist stattdessen die Förderung der eigenen Göttlichkeit, die zum Beispiel im Ausleben der Sexualität zum Ausdruck gebracht wird; Satan wird zumeist als Symbol für den Widerstand gegen religiöse Dogmen verstanden. Der Mensch wird zum Maß der Dinge und ist sein eigener Gesetzgeber, was sich in weltanschaulichemSozialdarwinismus ausdrücken kann. Die Individualität steht im Vordergrund. Okkultismus und Satanismus sind in den meisten Fällen als getrennt zu betrachten. Während Religionen/Philosophien wie das Christentum, der Islam oder der Buddhismus dem „Pfad der rechten Hand“ zugeordnet werden, bezeichnen sich satanistische Gruppierungen als dem „Pfad zur linken Hand“ zugehörig. Man unterscheidet zwei Richtungen: Beim Pfad der rechten Hand werden religiöse Gebote befolgt mit Zielen wie Verschmelzung oder Einswerden. Der Pfad zur linken Hand widmet sich „Vergöttlichung“ oder Apotheose und betrachtet das Bewusstsein individueller Existenz als besonderes Geschenk und Chance für die Entwicklung des menschlichen Potenzials. Dennoch sind nicht alle Richtungen, die dem linkshändigen Pfad zugerechnet werden, als satanistisch zu verstehen (vgl. Tantra).

Satanismus in Subkulturen

Vielen Subkulturen wird nachgesagt, ihre Szenegänger würden dem Satanismus frönen, wobei man sich darunter unwissentlich meistens Jugendsatanismus vorstellt. Dies ist jedoch in den allermeisten Fällen vollkommen falsch. Die Gothic-Subkultur findet sich wohl am häufigsten mit diesem Vorurteil konfrontiert. Das Kokettieren der Goths mit satanischer und dunkler Ästhetik – Petruskreuze (das auf dem Kopf stehende Kreuz ist nicht zwangsläufig antichristlich), Pentagramme und andere okkulte Symbole als Schmuck, schwarze Gewänder, düstere Musik – wird als Ausdruck einer Geisteshaltung oder gar Bestätigung für kultische Aktivitäten überbewertet. Die Texte der Musik dieser Kultur geben hier mehr Aufschluss über eine introvertierte Gefühlswelt von Melancholie und Weltschmerz. Auch die Metal-Subkultur bedient sich stellenweise satanistischer Symbole. Mit welcher Häufigkeit und Ernsthaftigkeit, hängt ausgesprochen stark davon ab, in welcher Subszene des Metal man sich bewegt. In den meisten Subszenen werden, entgegen allen Vorurteilen, tatsächlich nur sehr selten satanistische Symbole verwendet, und entsprechendes Gedankengut ist gar nicht präsent. In der Subszene des Death Metal ist eine antichristliche bis satanische Symbolik vereinzelt vorzufinden, was in erster Linie jedoch mit dem Ziel einer künstlerisch inspirierten (manchmal auch kommerziell kalkulierten) Provokation geschieht. In der Black-Metal-Szene ist satanische Symbolik stärker vertreten, doch auch nordisch-heidnische Einflüsse lassen sich dort häufiger ausmachen.

Satanistische Organisationen

• Church of Satan
• Order of Nine Angles
• Temple of Set

Referenzen

1. ↑ Joachim Schmidt: Satanismus: Die Religion des Ego - Die First Church of Satan und der Temple of Set, 1995 in „Connection“
2. ↑ Otto Eissfeldt The Old Testament, Oxford 1974, S. 619

Literatur

Primärliteratur

• Frater Eremor: Im Kraftstrom des Satan-Set – Der Pfad der dunklen Einweihung. Second Sight Books
• Frank Lerch: Ouroboros Files. Lübeck 2002, ISBN 3-89094-353-5
• Ragnar Redbeard, Anton Szandor LaVey (Vorwort): Might is Right. Die Philosophie der Macht, Edition Esoterick, Siegburg 2004, ISBN 3-936830-15-0
• Anton Szandor LaVey: Die Satanische Bibel u. Rituale. ISBN 3-935684-05-3

Sekundärliteratur

• Gavin Baddeley: Lucifer Rising. London 1999, ISBN 0-85965-280-7

2001, ISBN 3-935684-02-9

• Stephen Flowers: Lords of the Left-Hand Path. Smithville, Texas 1997, ISBN 1-885972-08-3
• Andreas Huettl und P.-R. König: Satan – Jünger, Jäger und Justiz, 416 S., 65 Abb., Kreuzfeuer Verlag, 2006, [1], ISBN 3-937611-01-0
• A. Lecanu: Geschichte des Satans, 430 S., 1863, Reprintverlag Leipzig 2000
• Michael Moynihan, Didrik Soederlind: Lords of Chaos – Satanischer Metal – Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund. ISBN 3-936878-00-5
• Elaine Pagels: Satans Ursprung, 386 S., Suhrkamp 1998.
• Joachim Schmidt: Satanismus – Mythos und Wirklichkeit. Marburg 2002, ISBN 3-927165-66-2,

Weblinks

• Berichte aus okkulten Organisationen – Phantasie oder Wirklichkeit
• Geht die Jugend zum Teufel? Jugendsatanismus – Mythos und Realität
• Jugendsatanismus – Zwischen Verharmlosung und Überbewertung
• Satanismus in Großbritannien
• Wiedererwachen germanischer Werte? Johannes Lohmann zu Satanismus und Black Metal

Cultural Terrorist Manifesto

By The Grey Wolves

A terrorist who hijacks an airplane or plants a bomb in a crowded shopping centre apparently doesn't care who gets hurt as long as he (sic) achieves his aim. That innocent people are turned into bloody corpses or maimed for life is not his concern. The cultural terrorist is no different. The cultural terrorist, an assassin of the future, an executioner of morality. Cultural terrorism, an attitude, a state of mind - not a set of values to be dogmatically followed. Cultural terrorism is a celebration of the power of the individual. Our aim is to pollute the minds of the public, to sow the seeds of insanity into society. Our victims are of all ages - everybody from the cradle to the grave. Man cannot bear too much reality and as a result of this the cultural terrorist is in the business of providing a reality attack. An over exposure of reality - the dirt behind the day dream. No subject is taboo, all must be exposed. No one is sacred. Everybody as well as everything should feel the wrath of the cultural terrorist. The object of cultural terrorism is to exploit situations and people in order to cause a reaction, preferably negative. Our aim is to make money in order to finance our war which we wage upon society, The money is required so that we can purchase the technology which will tear into the heart of all that is considered normal. We are the cancerous cell that would painfully destroy all that is in contact with it. We are working to erase the conforming instinct. To prevent humanity from ever acting with a common will. The cultural terrorist's weapons are anything that enables him to inflict his views upon others or make him money. Be it film, video, audio cassettes, music, photocopiers, printed words, pictures - any media whatsoever is acceptable as long as it achieves the objective. We are little concerned how violent, how perverted, how degenerate, how much our material appeals to the very lowest of emotions, or how much the material twists and pollutes fresh young minds and further warps those already in trouble. If it makes money it will eventually achieve our aim and we will use it. We believe nothing is impossible, there is no god, there is no morality so we manipulate our environment to its fullest extent. Plagiarism is not only acceptable it is welcomed with open arms. We believe that you should not be afraid to steal from anyone. Our way is that of the liar and deceptor. We also know that the bigger the lie the better the chance of people believing it. Under cover communication is enemy crime not politics. Elaborate safeguards may be placed at airports to separate would-be terrorists from their weapons. But we the cultural terrorists are free to distribute our soul destroying weapons to whom and where we choose. The cultural terrorist is both benevolent and evil. Pull the wool over your own eyes in a call to arms. We feel very strongly that an active role of participation should be taken in this struggle by people already interested in this form of warfare. The cultural terrorist is involved in an act of revolutionary suicide protesting the conditions of an inhuman world. Cultural terrorism is alien to this society and our technology will tear into it to open up wounds that may never again heal. Tomorrow belongs to us.Confusion as a weapon / Confusion the key word. Healthy confusion, some call it "evil". Confusion that sparks the need to question. Confusion calling fear, the adrenalin to flow, the blood rush and the life force to sit up and take notice. Confusion making us question everything in search of some (un)sense. Everything to be probed into. Indulging into whatever subjects we feel like. Making our lives that much more interesting for ourselves. No subject should be taboo. Spewing it out in our writings, in our "artwork", in our aural pieces. Digesting and regurgitating, sometimes in almost original form and other times in unrecognisable confusion. Leading to questions from others, not sure of where we stand, their need to know, pretending not to care, yet seeking the safety of answers that fit their way, the safe way of thinking. We stand everywhere and nowhere. We wade in cool rivers / we tread in dogshit. Creating only for ourselves. Taking anything from our surroundings we desire or find necessary ... Alternative media ... Mindfuck to oblivion ... A disjointed, chaotic view of this fucked up, ever decaying globe. Gladly we take our part in the information / disinformation war in a fearless way. Ours is a wide open mouth sucking deadlife media cock. Ours is a wide open arsehole shitting out deadlife media junk food. This here is the stink and defiance of a blanket protest. A big fuckoff to "peer group pressure". No attempt is made to conform, to speak your / their words. Always the fight against those who would control our minds and our bodies. In this our weapons are our very lives.

Occult Books, Where to Start?

http://spiritualsatanist.blogspot.com/2008/12/occult-books-where-to-start.html

Occult Books, Where to Start?

December 14, 2008

This is a letter from youtube, a question from a viewer of my videos. I was asked how to start a good library of occult books for study and practice. There are many books out there so it can be difficult to know where to start and what to read. I know this because i have studied the occult since the early '90's and I didnt have anyone to show me which books were good for what I wanted to study. In this post, i am giving my views and opinions on which books would be good to start an occult library, and along with this I am posting links to these books at amazon.com so you can visit and read the reviews about these books as well. This will be a very long post with a lot of good information for all to read.

Mike asks:
I'm an occultist, beginner
And i would like to know, what books should I start with, a library of satanism golden dawn, thelema, rosicruciansim, kabbalah, qlippoth, and witchcraft.
out of all those religions and sects, what books do you recommend. I know it will be a long list. But I think you are very knowledgeable. Please get back to me

Ave Satanas
In the light of the adversary,
Mike

Mike, the occult has a long history and there are many different paths or methods when it comes to occult practice. Occultism can be defined as a method which includes the study and practice of magic, divination, religion, spirituality, or metaphysics, for a mundane or spiritual goal. So, in order to have a good library, which takes years to develop, you should know what subjects you like and what authors you prefer or are considered to be the best, depending on your specific focus or study. In this post, I will discuss the books that I feel are the best for a beginner.

A Satanism library should include the The Satanic Bible and the companion book, The Satanic Rituals at the very least, and even if you are not interested in Satanism from the point of view of the Church of Satan, a study of these two books will help you to get a good perspective on what Satanism is about. Don't forget, Satanism as we know it today is relatively new as a social phenomenon, started in the late 60's [much like Wicca!], so there are only a few authors that are worthy to pursue in this field of study.

You could also refer to the books about the Uncle Setnakt's Essential Guide to the Left Hand Path,written by Don Webb, who has been into occultism for many years. I hear his books on the inner teachings of the Temple are very enlightening as he discussed the ideas of the inner order teachings of the temple of set, and the concepts behind the Left hand Path.

Writings on the qliphoth were best expressed by authors like Kenneth Grant, who wrote the Nightside of Eden trilogy, based on the teachings of the Typhonian OTO [Crowley]. His book,Nightside of Eden details a path of qliphotic pathworking, gathered from sources such as 777 [crowley] and Liber 231. There was also a book focused on the tunnels of the qliphoth, written by Thomas Karlsson, titled Qabalah, Qliphoth and Goetic Magic. I have a friend who has reviewed this book and he says that it is an excellent companion book to Kenneth Grant's Nightside of Eden.

Another author known for left hand path teachings is Michael ford, who wrote a series on the qliphoth, Liber Hvhi: Magick of the Adversary, but unfortunately Ford is long on theory and short on practice. His teachings are brief, without references and barely scratch the surface on what is possible with this type of cthonic magic, but are popular none the less amongst those who are new to magic.

A study of the Golden Dawn would be excellent if you are interested in Ceremonial Magic. The most famous book is The Complete Golden Dawn System of Magic, written by Israel Regardie, who describes the basic elements of the golden dawn teachings along with descriptions of the rituals, and the Grade work. The Golden Dawn is an initiatory system of magic but there is an excellent book Self-Initiation Into the Golden Dawn Tradition by Tab and Chic Cicero. The golden dawn teaches several different areas of magic including ceremonial magic, geomancy, kabbalism and gematria, magical correspondences, and things of that nature. And, a book on Kabalah sould compliment these studies. One of the best authors on this subject is Lon Milo Duquette who wrote:The Chicken Qabalah of Rabbi Lamed Ben Clifford. He has an interesting angle when presenting the ideas of the qabalah and while his methods are considered to be unconventional, he is a very notable author and his methods are easy to understand and make a great introduction for further studies into qabalism.

There are several books written by Aleister Crowley, most notably Magick: Liber Aba : Book 4 which details the ideas and philosophy behind Crowley's method of Thelema. Another book that would compliment this study is the Liber Al Vel LegisThe Book of the Law, and Magick Without Tears, a guide written by Crowley in his later years as a magician and mystic. Of course, I would not recommend Crowley to a beginning student because it is a specialized area which requires some knowledge in occult studies before any of it can be really understood, and even then some of his methods and teachings can never be understood by anyone but the one who created them, because Croweley wrote in riddles in most of his books, using his own poetic language. Along with these books you should eventually aquire 777 And Other Qabalistic Writings, and [the companion book to this] The Complete Magician's Tables, written by Stephen Skinner, both of which will help you to navigate through the teachings of the Golden dawn, and Crowley.

Witchcraft books; there are several which you may like. The first that i would recommend is Nocturnal Witchcraft: Magick After Darkwritten by konstantinos. Even though i am not a huge fan of his i have found that he has collected some good theories and ideas into his book, describing methods of dark witchcraft based on many different sources, giving an eclectic view on dark magic. Along the way you could also pick up The Satanic Witchby LaVey, another interesting book about the feminine aspects of magic and witchcraft, [from LaVey's perspective of course]. Some good reference books for witchcraft Candle Burning Magic: A Spellbook of Rituals for Good and Evil by Anna Riva, which has basic methods and techniques of candle magic, a useful book if candle spells appeal to your style. Another basic beginners book that discussed theory and technique on witchcraft is Mastering Witchcraft by Paul Huson, which outlines his basic ideas on what witchcraft is and why witches do what they do, a very comprehensive guide.

You will find that some authors [like Michael ford, and konstantinos for example] tend to re-hash other materials by past authors and sometimes write materials that don't credit their sources. Some authors with a better reputation in the occult use past knowledge and references from other authors to create a new method or way of thinking while providing references, indexes and bibliographies for their books.

The types of subjects you asked about seem to be geared towards ceremonial and ritual magic..So, I hope these references help you to start your own occult library, something which takes years to build through time and the desire to learn new knowledge.

You can also visit my personal library at librarything.com Venus Satanas to see the books that I have collected over the years. These are the actual books that i keep on my shelf and use for reference in every day life, in my study of the occult.

Blessed Beast!
VenusSatanas

Satan

http://www.spiritualsatanist.blogspot.com/

Satan is as old as the religion of Christianity. Why is this? because it was the Christians who first identified with a spirit known as Satan. Yes there are other gods from other cultures who are similar, such as Set, or Ahriman, but they are not Satan. Each god has it's own unique characteristics from the culture that it came from. The Christians identified Satan as everything that is worldly. Yes the earth has been here for a very long time but it wasn't until Satan was identified with it, that it mattered to anyone, including Satanists.

Бог и Сатана

Бог и Сатана
Бог есть всё и всё есть в Боге - как Добро, так и Зло. Говоря здесь о Боге, мы не имеем в виду личного Бога-Отца, которого почитает христианство, но лишь Безличное Божество, заключающее в себе бесчисленных Богов-Отцов и Божественных Матерей, или ЛОГОСОВ, являющихся результатом эволюции, длящейся бесчисленные миллионы лет и шествующей через минеральное, растительное, животное и человеческое царство в Мир Богов. Ничто не исключено из этой эволюции, которая не имеет ни абсолютного начала, ни абсолютного конца, но подлежит преходящему процессу творения, ибо индивидуальная жизнь конечна, но поднимается из Бесконечности, которой нам не дано достичь. (См. подробности в Лекции № 29 “Понятие Бога”). 
Западная философия, ничего не знавшая об Универсальном Божестве, не могла решить проблему Добра и Зла, ведь Бог-Отец, согласно христианским представлениям, был Создателем всех вещей и существ, а так как невозможно было отрицать реальность существования зла в мире, то из этого следовало, что он должен был быть и главным творцом Зла. Именно поэтому некоторые философы, не знакомые с восточной философией, проникнутой истинной эзотерикой, пришли в конечном итоге к пессимизму. Шопенгауер считал Бога даже садистом и демоном, так как он создал также страдания и преступления. Не все западные философы разделяли этот пессимизм, некоторые из них были даже Посвященными и потому пантеистами, глубоко проникшими в сущность жизни.

Безличное Божество не есть автор Зла, вместе с тем Зло не могло бы существовать, если бы оно не имело в Личном Боге принципа своей возможности. Никакая идея не могла бы существовать без своей противоположности, своего отрицания, своей тени. С философской точки зрения идея бытия предполагает идею небытия. 
Поэтому неудивительно, что не Единое Универсальное Божество, но именно Личные Боги имеют также свою противоположность, так как, согласно природному Закону Свободы Воли, даже Сыны Божьи могут еще обратиться ко злу. Отсюда и возникновение эзотерического понятия “Demon est Deus inversus” - демон есть антипод Бога. Это старое изречение. В действительности же это лишь Хаос, противодействующая Порядку сила, представляющая, в сущности, Зло в природе. Это есть реакция, сопротивление и противоположение по отношению к эволюции, и, продолжая анализ, приходим к выводу, что эта противодействующая сила есть Добро для одних и Зло для других. Зло есть лишь тень Света, без которой Свет не был бы таким ярким, и без которой его благотворность не была бы столь ощутимой.

Древность не знала никакого “Бога зла” - начала, которое было бы абсолютно дурно. Языческая философия представляла Добро и Зло в виде братьев-близнецов, рожденных одной Матерью-Природой. В мироздании нет ни Добра, ни Зла как таковых, но есть законы природы и принципы развития жизни. Все, что дано для жизни природой, по существу не дурно и не хорошо, но становится тем или другим благодаря свободной воле человека, прежде всего, его влиянию.

Демонология. Булгаков "Мастер и Маргарита" 1

http://www.bulgakov.ru/d/demon/

Демонология - раздел средневековой христианской теологии (западных ветвей христианства), рассматривающий вопрос о демонах и их сношениях с людьми. Демонология происходит от древнегреческих слов daimon, демон, злой дух (в античной Греции это слово еще не имело негативной окраски) и logos, слово, понятие. В буквальном переводе "демонология" значит "наука о демонах".

Знания, почерпнутые из Демонологии, Булгаков широко использовал в романе "Мастер и Маргарита". Источниками сведений по Демонологии для Булгакова послужили посвященные этой теме статьи Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона, книга М. А. Орлова "История сношений человека с дьяволом" (1904) и книга писателя Александра Валентиновича Амфитеатрова (1862-1938) "Дьявол в быте, легенде и в литературе средних веков". Из первых двух сохранились в булгаковском архиве многочисленные выписки с отсылками. Из труда А. В. Амфитеатрова в архиве автора "Мастера и Маргариты" выписок с прямыми отсылками нет, однако ряд из них, несомненно, восходит к "Дьяволу", в частности, о демоне Астароте (так Булгаков предполагал назвать будущего Воланда в ранней редакции романа). Кроме того, частые отсылки к книгам Амфитеатрова в булгаковских произведениях (например, к роману "Мария Лусьева за границей" в рассказе "Необыкновенные приключения доктора"), отчетливые параллели с амфитеатровским романом "Жар-цвет" (1895 - 1910) и исследованием о дьяволе в "Мастере и Маргарите" заставляют думать, что с демонологическим трудом Амфитеатрова Булгаков был хорошо знаком.

Из статей Энциклопедического словаря Брокгауза и Эфрона автор "Мастера и Маргариты" почерпнул имя Геллы и многие детали и персонажи Великого бала у Сатаны и предшествовавшего балу шабаша (особенно пригодилась здесь статья "Шабаш ведьм"). Из статьи "Астрология" Брокгауза и Эфрона Булгаков взял важные детали предсказания судьбы Михаила Александровича Берлиоза, данного Воландом на Патриарших прудах: "Он смерил Берлиоза взглядом, как будто собирался сшить ему костюм, сквозь зубы пробормотал что-то вроде: "Раз, два... Меркурий во втором доме... луна ушла... шесть - несчастье... вечер - семь..." - и громко и радостно объявил: - "Вам отрежут голову!" Согласно принципам астрологии, двенадцать домов - это двенадцать частей эклиптики. Расположение тех или иных светил в каждом из домов отражает те или иные события в судьбе человека. Меркурий во втором доме означает счастье в торговле. Берлиоз действительно наказан за то, что ввел в храм литературы торгующих - членов возглавляемого им МАССОЛИТа, озабоченных только получением материальных благ в виде дач, творческих командировок, путевок в санатории (о такой путевке как раз и думает Михаил Александрович в последние часы своей жизни). Несчастье в шестом доме означает неудачу в браке. Из дальнейшего повествования мы узнаем, что жена Берлиоза сбежала в Харьков с заезжим балетмейстером. В редакции 1929 г. Воланд более ясно говорил, что "луна ушла из пятого дома". Это свидетельствовало об отсутствии у Берлиоза детей. Неудивительно, что единственным наследником председателя МАССОЛИТа оказывается киевский дядя, которому Воланд тотчас предлагает дать телеграмму о смерти племянника. Седьмой дом - это дом смерти, и перемещение туда светила, с которым связана судьба литературного функционера, означает гибель Берлиоза, которая и происходит вечером того же дня.

Из книги М. А. Орлова Булгаков взял имя Бегемота, многие детали шабашей разных народов, использованные для Великого бала у Сатаны, некоторые эпизоды биографии Коровьева-Фагота и др. С помощью "Истории сношений человека с дьяволом" разъясняется, например, история с костюмом председателя Зрелищной комиссии Прохора Петровича. Пустым костюм стал после того, как начальника, слишком часто поминавшего чертей, на самом деле взяла к себе нечистая сила в образе кота-оборотня Бегемота. Тем не менее, костюм продолжает сидеть в кабинете и успешно выполнять все функции пропавшего Прохора Петровича: принимать посетителей, накладывать резолюции (которые вернувшийся хозяин впоследствии все одобрил). Этот бюрократический символ напоминает главного героя рассказа Юрия Тынянова (1894-1943) "Подпоручик Киже" (1928) или "резинового Полыхаева", имеющего набор заранее подготовленных резолюций клише, успешно используемых его секретаршей, из романа "Золотой теленок" (1931) Ильи Ильфа (Файнзильберга) (1897-1937) и Евгения Петрова (Катаева) (1903-1942).

Однако у пустого костюма есть еще и зловещие инфернальные корни. В книге Орлова рассказывается об одном немецком дворянине XVI в., который "имел дурную привычку призывать черта во всех затруднительных случаях жизни. Однажды ночью, проезжая в сопровождении своего слуги по пустынной дороге, он вдруг был окружен целою толпою злых духов, которые схватили его и повлекли. Но слуге, человеку весьма благочестивому, стало жалко своего барина, и он, стремясь спасти его от чертей, крепко обнял его, творя молитву. Черти тщетно кричали ему, чтобы он бросил своего барина. Они ничего не могли сделать, и барин-богохульник был, таким образом, спасен своим слугою".

Здесь же приведен случай с одной саксонской девицей, обещавшей своему бедному жениху: "Если я пойду замуж за другого, то пусть меня черт унесет в самый день моей свадьбы". После того как невеста нарушила слово и предпочла бедняку богача, "во время свадебного пира во двор дома въехали двое незнакомых хозяевам всадников. Их приняли, как гостей, ввели в зал, где происходило пиршество. Когда все вышли из-за стола и начали танцевать, хозяева дома попросили одного из этих гостей протанцевать с новобрачной. Он подал ей руку и обвел ее кругом зала. Потом в присутствии родителей, родственников и друзей он с громкими криками схватил ее, вынес во двор и поднялся с нею на воздух. И затем в мгновение ока он исчез из глаз со своею добычею, и в ту же минуту исчезли его спутник и их лошади. Родители, в предположении, что их дочь была брошена где-нибудь оземь, искали ее целый день, чтобы похоронить, но не нашли. А на следующий день к ним явились те же два всадника и отдали им всю одежду и украшения новобрачной, сказав при этом, что Бог предал в их власть только ее тело и душу, а одежду и вещи они должны возвратить. И, сказав это, они вновь исчезли из глаз".

У Булгакова в роли слуги "барина-богохульника" выступает секретарша Прохора Петровича Анна Ричардовна, однако она, сожительствуя с шефом, отнюдь не являет собой образец христианской добродетели. Поэтому секретарше не удается спасти Прохора Петровича от нечистой силы. Председатель Зрелищной комиссии привычно врет Бегемоту, что занят и не может его принять. За ложь, а не только за грубость, наказан булгаковский герой, исчезая на глазах изумленной секретарши-любовницы точно таким же образом, как саксонская невеста, обманувшая бедняка. При этом на одежду и вещи и даже на душу подручный Воланда не покусился, взяв себе (да и то лишь на время) тело Прохора Петровича, падкого до плотских утех.

О визите Азазелло к профессору Кузьмину, истоках колдовства и древних религиях

Эпизод с визитом Азазелло к профессору Кузьмину также имеет соответствие в "Истории сношений человека с дьяволом". М. А. Орлов приводит много примеров превращений дьявола, в том числе и случай, происшедший в XVI в. с одним профессором Вюртенбергской академии. К нему однажды кто-то громко постучал в дверь. "Слуга отворил и увидел перед собой человека в очень странном костюме. На вопрос, что ему нужно, посетитель отвечал, что желает говорить с профессором. Тот приказал его принять. Посетитель немедленно задал профессору несколько трудных богословских вопросов, на которые опытный ученый, заматеревший в диспутах, немедленно дал ответы. Тогда посетитель предложил вопросы еще более трудные, и ученый сказал ему: "Ты ставишь меня в большое затруднение, потому что мне теперь некогда, я занят. А вот тебе книга: в ней ты найдешь то, что тебе нужно". Но, когда посетитель взял книгу, ученый увидел, что у него вместо руки с пальцами - лапа с когтями, как у хищной птицы. Узнав по этой примете дьявола, ученый сказал ему: "Так это ты? Выслушай же, что было сказано о тебе". И, открыв Библию, ученый показал ему в книге Бытия слова: "Семя жены сотрет главу змия". Раздраженный дьявол в великом смущении и гневе исчез, но при этом произвел страшный грохот, разбил чернильницу и разлил чернила и оставил после себя гнусный смрад, который долго еще слышался в доме". Азазелло в "Мастере и Маргарите" производит на столе профессора большой переполох: превратившись в воробья, он гадит в чернильницу и разбивает стекло на фотографии, а потом принимает облик сестры милосердия с птичьей лапой и мужским голосом. Кузьмин, как и вюртенбергский профессор, сначала отказывается принять буфетчика Театра Варьете Сокова, отговариваясь занятостью, но козней дьявола в таинственном воробье и медсестре так и не опознает. Наказан же булгаковский профессор за вымогательство. Хотя больных у него в тот день "было немного", первоначально он готов был принять буфетчика только 19-го числа, т.е. через шестнадцать дней, и лишь слова о смертельной болезни заставляют его осмотреть Сокова. Кузьмин, взяв гонорар в три дьявольских червонца, превратившихся в этикетки "Абрау-Дюрсо", ничем не смог помочь больному. За мнимую помощь он и получает мнимые деньги.

Орлов описывал, как один итальянский юноша в XVI в. в окрестностях Рима "повстречал дьявола, который принял вид очень грязного и неопрятного человека, в старой рваной одежде, с растрепанными волосами и бородой и очень злым лицом". Таким, только без бороды, видит Маргарита Воланда перед началом Великого бала у сатаны: "Два глаза уперлись Маргарите в лицо. Правый с золотою искрою на дне, сверлящий любого до дна души, и левый - пустой и черный, вроде как узкое игольное ухо, как выход в бездонный колодец всякой тьмы и теней. Лицо Воланда было скошено на сторону, правый угол рта оттянут книзу, на высоком облысевшем лбу были прорезаны глубокие параллельные острым бровям мор шины... Воланд широко раскинулся на постели, был одет в одну ночную длинную рубашку, грязную и заплатанную на левом плече". От взгляда сатаны Маргарита "усилием воли постаралась сдержать дрожь в ногах", значит, он действительно испугал ее.

М. А. Орлов вполне позитивистски излагал развитие понятий о добре и зле: "В бесчисленном сонме существ, которые окружали человека в жизни, он сразу должен был отличить тех, которые были для него благодетельны, от тех, которые были зловредны. Так и наметилось первое понятие о добрых и злых духах, и как известно лишь небольшое число религий, которые не различали бы благих божеств от злых, богов от демонов. С наибольшею же полнотою и силою этот дуализм выразился в религии древних иранцев, которые изложили свое учение в знаменитой "Зенд-Авесте". Здесь мы видим яркое олицетворение и воплощение доброго начала в Ахура-Мазде (Ормузде) и злого - в Ангро-Маньюсе (Аримане). Таким-то путем злое начало, злой дух приобрел полные права гражданства в религиозных представлениях народных масс.

Каждый раз, когда народ меняет свою прародительскую религию на новую, наблюдается одно и то же неизменное явление: боги старой веры превращаются в демонов новой веры, и вместе с тем вся богослужебная обрядность старой веры становится чародейством и колдовством перед лицом новой веры. Так вышло с первобытною арийскою религией, изложенною в "Ведах". Древние индийские божества девы превратились в злых демонов (д а е в а ) "Зенд-Авесты". Боги Древней Греции и Рима в глазах отцов христианской церкви превратились в демонов и злых духов.

Таким-то путем и наша Европа, к своему великому бедствию, унаследовала от древнего первобытного язычества с бесконечною грудою всяких суеверий и верование в нечистую силу. Новая вера, т. е. христианство, всеми мерами боролась с этими суевериями. Сущность этого враждебного столкновения между языческими и христианскими воззрениями на дьявола очень легко понять и уяснить себе. Язычник не только верит в существование злого духа, но и служит ему. Злой дух для него такое же божество, как и добрый дух. Притом с добрым божеством ему не представляется никакой надобности и хлопотать с особенным усердием. Он всегда и без того уверен в добром расположении к нему благодетельных божеств. Иное дело злые боги. Их надо расположить в свою пользу, иначе от них, кроме зла и вреда, ничего не жди. Поэтому культ злого духа в первобытном человечестве разработан был гораздо глубже, подробнее и основательнее, нежели культ благодетельных богов.

Отсюда и нарождение колдовства, как посреднической инстанции между человеком и миром богов.

Христианство же стало по отношению к злому духу совершенно на другую точку. Признавая формально его существование, не думая его отрицать, введя это положение в догмат, оно объявило злого духа "сатаною" (т. е. противником), врагом благого божества, как бы противоположением божества. Богу довлеет поклонение, сатане же лишь ужас. Отринуться от сатаны, значит, служить и угождать Богу. Всякая попытка обращения к сатане, как к высшему духу, является богоотступничеством.

И вот народ, все еще пропитанный духом своего древнего язычества, никак не мог или не хотел понять и принять это новое воззрение на дух мрака и зла: для него он все еще был бог, и он служил ему, угождал ему, в чаянии благодати. Вот в чем состояла суть того конфликта между народными воззрениями и христианством, носители и хранители которого и вели с этими старыми языческими воззрениями ожесточенную борьбу чуть не тысячу лет подряд".

Булгаков в Мастере и Маргарите воспринял дуализм древних религий, где добрые и злые божества являются равноправными объектами поклонения. Один из гонителей Мастера неслучайно назван Аримановым - носителем злого начала, по имени зороастрийского божества. Как раз в годы создания последнего булгаковского романа народ под давлением власти менял "свою прародительскую религию на новую", коммунистическую, и Иисуса Христа объявили лишь мифом, плодом воображения (за слепое следование этой официальной установке наказан Берлиоз на Патриарших).